慈心無限--《慈經》的開示

慈心無限--《慈經》的開示
喜戒尊者 著
釋自詠 譯
培育正直、善順、溫和、生活簡單、善護諸根等特質，同時祈願所有的眾生快樂安詳，沒有痛苦，如母護子，發展無限的慈心，將能獲得自他無量的利益。

《慈經》
善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質：他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。能夠知足並且容易被護持，生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。

他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。接著，他應當在心中培養如下的心念：願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。

不論那一類眾生，軟弱或強壯；長、胖短或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。

讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。

只要一個人是醒覺的，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。

一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。

來自佛陀的教示
《慈經》是有關於對宇宙眾生無限愛心的開示，經名在巴厘文稱為《慈經》，因為它是以「慈心應作」這個字為經題，所以又常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知，在很多儀式中，出家眾都會誦念這部經。

這部經的內容是記載佛陀對比丘們的教導。佛世時，有群比丘來到佛陀住的地方，請求佛陀教導並授予他們禪修方法（這裏沒有記載佛陀教授比丘那一種方法），比丘們學習、研究佛陀所教的禪修方法後便在雨季安居前，前往森林持續禪修的練習。

〔禪修比丘的困擾〕
比丘們選擇的那座森林裏住著一群精靈，他們大多數是樹神。當比丘住到森林裏時，樹神們就必須帶著一家大小離開原本居住的樹，搬下來住在地上，這讓樹神們覺得自己很悲慘，因此希望比丘們只住幾天就趕快離開。然而過了好幾天，比丘們仍沒有任何準備離開的跡象。樹神們在地上過得很痛苦，便決定現出令人恐懼的可怕幻象來恐嚇比丘。為能順利趕走比丘，不僅現出可怕的幻象，樹神還放出難聞的氣味，令比丘們更加受不了。

受到這些幻象與聲音壓迫的比丘們，無法好好禪修，最後當他們再也無法忍受時，便回到佛陀的住處，請求佛陀送他們到其他地方禪修。

佛陀透過神通眼觀察，在地球上卻找不到一個比之前所住的更合適的地方，於是佛陀便對比丘們說：「比丘們，除了那裏，沒有更適合的處所了。你們必須回到原來的地方。」比丘們聽後便說：「回到原來的地方！這樣仍會受到樹神的壓迫而無法禪修。佛陀，為什麼您還要把我們送回同樣的地方呢？」佛陀回答：「之前你們到那裏是沒有帶著武器的，現在我將給予你們武器。你們帶著武器回到同樣的地方繼續練習禪修，那裏是唯一的處所。」

〔無懼的武器〕
佛陀給予他們的武器就是無限愛心的修習法──慈心(Metta)。於是佛陀便為比丘們講了這部經，比丘們在學習慈心觀的方法後便返回森林，安心並順利地禪修了。

培育美好的特質
這部經並沒有像一般經典以「如是我聞」開始，因為它是被記載在《小部經》中一部非常簡短的經。事實上它很簡短，你可以在三分鐘甚至更短時間內誦完，但它的內容卻豐富且多樣。

經文一開始，佛陀講述比丘應有的特質──修習慈心觀前必須具備的特質。但這並不表示比丘在修習慈心觀前一定得具備這些，也不表示還沒有完全具備的比丘便不能修習慈心觀。這些美好且理想的特質，雖然比丘們可能無法完全具足，但還是必須儘量嘗試培育及養具。

善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應；「內心安詳」是指寂靜安詳的涅盤境界。希望到達涅盤的人應當照著以下所教導的去做。

〔個性的培養〕
他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。

◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪回而奮鬥，他必須有不斷精進于禪修的準備。

◎完全地正直
在巴厘語詞中「ujU」這個字是直的意思。一位比丘必須正直，完全地沒有任何迂回的正直。也就是必須坦誠，不僅是一般所認為的坦誠，而且是完完全全坦誠。

◎善順
「suvaco」在巴厘語詞中是易溝通的意思。容易溝通表示一個人願接受勸告及他人的批評。當被批評時他不會生氣；被告誡時也不會因此瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》。在這裏「suvaco」被解釋為服從。《慈經》中所謂「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此，比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時你可能會看到一些不溫和的行者，但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、舍，所以應該保持溫和──做事時溫和，行走、講話時溫和，意念也時時保持溫和。

◎謙虛
比丘必須謙虛而不自滿，也不應自傲。人們，尤其尚未證得阿羅漢的人總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力及成就等感到自傲。這種慢心即使到第三果──阿那含果，還是會生起，雖然並不太嚴重。比丘應試著減少並去除這種自滿心而保持謙虛。當一個人自傲時，別人不易親近他，他也無法很善巧地指導他人，因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛，當他修行愈前進時，他將變得愈加謙虛。

佛世時，佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者，他雖是佛陀大弟子，也是次於佛陀的大尊者，但他非常謙虛。有一次他的下裙穿得不很整齊，衣角垂下來，一位在當天剛剃度的七歲沙彌指著下垂的衣角，並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便將下裙調整好，然後對著七歲沙彌合掌說：「老師，現在可以了嗎？」舍利弗是如此謙虛，這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應像舍利弗尊者一樣謙虛。

〔生活行為〕
能夠知足並容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。

◎知足
知足是指對所擁有的一切感到滿足，因為接受在家人護持，比丘不該這個也要、那個也要，應該知足，對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西，就會向在家人要求：「我要這些衣服，我要個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質，出家與在家的行者都應培養。當能夠知足，你就會擁有快樂。佛陀說：「知足是最好的財產，知足是最大的財富。」

知足的人是富有的，因為他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳，當踩在地面上，雖無法將皮革鋪滿整片大地，卻可以包裹你的足下，只要腳被皮革裹住，也就如整片大地被皮革鋪滿。對所擁有的感到知足時，你也就擁有了一切，因為你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質

◎容易被護持
「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來，不該說：「我不要這件，我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質，將能真正地住於喜悅中。

◎少務
比丘不該太忙，不該周旋於過多事務；也不應忙碌於世間事，在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務，如果必須要做些什麼，也必須是修習佛陀教法及研究法義，其他責任及事務都是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。

◎生活簡單
簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多，因為比丘過著出家的生活，雖可能住在寺院中，也要能很容易安排自己，隨時都可以到想去的地方而沒有太多背負。

比丘應過著簡單生活，只需八件必需品，當有了這八件物品，就足夠讓他們過生活。佛世時，這八件必需品是被允許擁有的，若有其他特殊情況，比丘也能擁有十或十二件，那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅是這些東西，他們過著極為簡單的生活。

當比丘擁有的不多，就能自由地遊行各處，不管想往那裏都不必擔心背負太多東西。在今日如果比丘還可以過著簡單的生活，這不是非常美好嗎？現代的比丘都擁有太多東西，就像我，如果要遷移到其他地方，可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。

經典上說，比丘必須像只飛鳥，鳥兒的翅膀就是它唯一所有，它們只帶著翅膀遠行，比丘必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘，應該學著過簡單或輕便的生活，能輕便地到任何地方去，不需太多的財物。

有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭Anuradhapura古城，有一位名望很高，為眾人所知的比丘。一天，有位比丘朋友來探望他，他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來客比丘認為常住比丘這麼有名，該天早上，定會有很多人到寺院，供養食物及東西，於是期待著能收到許多好東西，可那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽，外出托缽回來後，客比丘心想：早上沒有人來，中午就一定會有人帶食物來。但到了中午還是沒有人來。就這樣，常住比丘是一直過著很簡單，並沒有太多積蓄的生活。

有一天，二人一起外出托缽，客比丘告訴常住比丘，離城不遠處，有個非常好的地方，客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說：「好哇，那我們就一起去吧！」客比丘回答說：「請等等，我還有些東西留在寺院，我的杖、我的缽、我的袈裟，我的所有，我必須要回去拿。」常住比丘聽後說：「怎麼你會有這麼多東西？」客比丘覺得有點不好意思，馬上換了口氣跟常住比丘說：「其實我不需要再去其他地方，任何地方對我來說都是好地方，任何地方都是適合的，在Anuradhapura城裏還有一座塔，那裏供奉佛陀的舍利子，我留在這可以好好用功，所以不需要再去其他地方了。」就這樣，客比丘留下不解的常住比丘，獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

◎守護根門
守護根門──守護眼、耳等六根，這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法，不管什麼時候，看到所緣時必須訓練自己不染上惡法，這就是比丘不東看西看的原因，不該看這看那，像好動的猴子般，目光應儘量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣，比丘必須能控制自己。因此你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。

曾有一次我聽類似學習會話的錄音帶，卡帶中的演說者建議聽眾，當對著他人說話時必須看著這個人的面孔。同時他也鼓勵握手。聽到這裏時我心中想：「噢！那不適合我。」當比丘講話時不要望著對方，必須目光朝下。比丘也從不與人握手，尤其是婦女。比丘應守護六根，他必須守護眼睛，守護他的耳朵、鼻子，總之，六根都必須守護。

◎謹慎、不輕率
謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外，比丘也應該不輕率，不在行為、言語，以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞，也不應該自負。

◎不貪戀眷屬
比丘不應對在家人有所執著，這樣的特質值得被鼓勵及讚歎。比丘不該說：「這是我的護持者，就像我的兄弟，她就像我的姐妹。」佛陀說：「出家人必須如月亮般，每天都是新的。」每天的月亮不正是新樣貌嗎？今天的月亮是一個形狀，明天的月亮又是另一形狀，所以每天的月亮都是新的。相同的，比丘每次與護持者的接觸也要是新的，不要記下他們的名字與地址，也不該染著攀緣。現代人也許不會同意這點，但經典上曾指出比丘不該分享在家人的快樂與悲傷。巴厘文裏有一句「Sahasoka，Sahanandi」，意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人，他過著出家生活，所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響，應該遠離，不應執著攀緣。

〔不犯錯〕
他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。

比丘不應該輕犯極小的錯誤，以免被他人及智者所譴責。如果所做的這件事將帶來責難，就該避免。這是比丘為了修習慈心觀所必須培養的特質。講到這裏，比丘應該具備的特質共有幾個呢？他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛，知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根，謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失，以免受到智者譴責，共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質，在家的行者也能做某些程度的學習與培養。

慈心的修習
〔培育慈悲的心念〕
接著他應當在心中培養如下的心念：願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。經文接下來的部分，佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念：「願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。」他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。

〔慈心的所緣〕
不論那類眾生，軟弱或強壯；長、胖短或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。

我們說「願一切眾生，和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地，我們也可以特別祝福某一類的眾生。在這部經中，佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。

◎弱小與強壯
首先，願所有弱小的眾生安好、快樂與安詳；也願所有強壯的眾生安好、快樂與安詳。這是互為一組的兩類眾生。

◎長的、矮短、中等
然後是長的、中的、短的眾生。長的如蛇等其他類似的眾生，願他們安好、快樂與安詳。還有其他長度中等或較短的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。這是互為一組的三類眾生。接下來是體型大的，如大象和鯨等，及中型、小型眾生，願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。

◎可見不可見
然後是我們曾經見過與不曾見過的眾生，願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的眾生，願他們內心喜悅，願他們快樂，沒有分別。

根據這部經，可用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經所教的另一種方式。它主要分為四對及三組，四對是指願所有一切軟弱與強壯的，可見與不可見的，在我們鄰近與離我們遙遠的，已經出生與即將出生的眾生，願他們安好、快樂與安詳。

然後是三組(三類眾生互為一組)。願所有一切長的、中的、短的眾生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的，中型的，及瘦或小的眾生，願這些眾生，安好、快樂與安詳，或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導，如此修習。

在很多方面都可以練習慈心，我們練習的是《清淨道論》所教的方法，將所緣一點點擴展，直到含括一切眾生。另外還有五百二十八種練習慈心觀的方法，可以用不同方式修習慈心觀。在這部經中，佛陀教導我們以四對三組的方法來練習。

〔沒有傷害他人的心〕
讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。 這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。

〔如母護子〕
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。這是一段很美的文。母親將不顧一切保護她唯一的孩子，即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切眾生，因此修習慈心觀時，必須視所有眾生如同你唯一的孩子，即使面對生命中種種危難，他都能安安穩穩地受到你的保護。

〔超越時空的限制〕
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。

接著我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界，下至地獄，心念不斷擴展遍及十方。「沒有任何障礙，沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段必須遍及所有眾生，沒有任何地分別擴展至全宇宙任何地方。這就是為什麼慈心是無法衡量及沒有限制的，因為它的物件──眾生，是沒有分別與限制。

〔正念而住〕
只要一個人是醒覺，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。

這裏是教導我們在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念，這裏主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態，不管是站立、走路、坐著或躺下，都必須保持慈心。慈心必須不間斷練習，駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時，不論你正在做些什麼都可以加以練習。佛陀說：「無論一個人站著、走路、坐著或躺下，只要他是醒覺的，就必須保持正念，慈心的正念。」

當生活充滿慈心，你將生活在生命中一種崇高的境界，即是過著聖者的生活，你也就是住在聖者的安住處。

慈心的殊勝
一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。

〔不再受生〕
慈心觀可以帶領我們進入初禪，二禪，三禪及四禪，只有第五禪無法達到。

禪那是修觀禪的基礎，禪修者可以修習觀禪達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段，已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禪觀，禪修者可以達到一次斷除欲望，便永遠斷除欲望的聖者的第一、第二及第三階位(初果，二果，三果)。肯定的，這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界，不再入母胎受生。

我們也可以說 ，這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心為基礎的禪觀而成為阿羅漢，他將不再到任何一界去受生。

〔禪那的基礎〕
慈心觀本身可為你帶來快樂，它能引導你進入禪那。當你透過慈心觀的修習 (禪觀的基礎)進入慈心或禪那，你可以達到不同階段證悟──初、二、三、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禪那，也應該修習禪觀，以修習慈心觀所達到的禪那作為基礎而成為聖人。

佛陀相當讚歎慈心。有一回佛陀說：「比丘，不管世間任何功德都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠超越任何光芒。」所謂「不管任何世間功德，都不如散發慈心的十六分之一」是指慈心帶來禪那。

〔不受非人傷害〕
在另一部經中，佛陀說：「比丘，就如那些有許多婦女而有很少男人的部落，他們很易被強盜及土匪所擄奪傷害，如果比丘無法保持住在慈心，也沒有努力在心中散發慈心，他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人，就要修習慈心觀。

〔隨佛教導者〕
另一部經中，佛陀又說：「比丘們，如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心，便足以被稱為比丘。他不會缺乏禪那，他是遵隨佛陀教誨、告誡而行。他也不浪費信眾的供養。別人對這樣的比丘還能多說什麼嗎？」比丘被在家人護持，接受在家人食物的供養，受用食物，又必須要沒有虧欠他人，這是很重要的。如果以散亂的心受食，這樣的行為即是對在家人有所虧欠，將因此而必須償還所接受的一切，例如出生在在家人的家裏，作他的僕人等。

比丘應該怎麼做才不會虧欠他人供養呢？他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時必須具有反省心，比丘必須反省：「我吃這些食物不是為了美貌，也不是為了強壯身體，更不是為了自傲。取用這些食物是為了跟隨法的學習，使我有足夠的體力禪修。」這就是比丘用齋時不鼓勵講話的原因。

如果用齋前忘了先反省，那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀，散播慈心，這被稱為「沒有浪費信眾的供養」，因此佛陀是非常讚歎慈心觀的。

慈心觀的功德
修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠，能舒服入睡，也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處對我們而言就已足夠。很多人不好入眠，如果難以入睡時就應該修習慈心觀，以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來準備睡覺時，與其憂慮或想其他的事，不如修習慈心觀──願所有的眾生安好、快樂及安詳；願所有眾生安好、快樂及安詳──睡前說這些話，你會睡得很好，也將很有精神地醒來，不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益，觀禪的修習也是如此。（1）

佛教國家有誦念這部經的習俗。有時會發生這種情形：很多人沒有想很多，以為這部經只是用來誦念而已，只要誦念就已足夠。但這部經不只是拿來念誦而已，而是當你誦念時，同時也是在修習慈心觀了。而且並不是誦一次就足夠，是需要不斷培育的。《慈經》不是拿來誦的，是要練習培養的，這也就是我告訴你們必須修習慈心觀的原因。我要求你們讀這些經文十次或依你們的意願增加，透過這樣的方式來長養和成就慈心的修習，不要只是念過一次。每個儀式都要誦念這部經，這並沒什麼不好，只是不夠。我們不該只是如此，必須很認真地修習以長養慈愛心。

（編按：本文摘譯自喜戒尊者（Sayadaw U Silananda）一九八四年在美國的開示《無限慈心》（Universal Love）部分內容。其中《慈經》經文原位於中譯稿第七段之後，因考量閱讀完整性，故調整至文章開頭。內文標題為編者所加）

【注釋】
（1）慈心觀的十一功德：能愉悅地睡著並起床；不做惡夢；一切眾生樂於親近；諸神護念；遠離一切火災、毒害及刀兵的傷害；容易專注；外貌清新；臨終時不昏亂；因修習慈心觀而往生梵天。

喜戒尊者簡介
◎一九二七年生於緬甸。
◎一九四三年剃度出家，一九四七年受具足戒，一九五四年接受馬哈希禪修系統的訓練；同年並擔任佛教第六次結集的編輯委員。
◎一九七九年跟隨馬哈希尊者至美國傳法，之後經馬哈希指定留在美國指導禪修，推廣禪法。
◎擔任美國加州半月灣的美國南傳佛教組織住持，及緬甸國際南傳佛教傳教大學校長。
◎著有《四念處》《業的法則》等多部英文及緬文著作。
Sayadaw U Silananda最近辭世(2005.8.14)。他不僅是禪法實修者，更是一名一流學者僧，世界一流的阿毗達摩專家。菩提比丘編的《阿毗達摩概要精解》，其中阿毗達摩圖表便是出自Sayadaw U Silananda的手筆。他所著的《四念處》一書在西方佛教界膾炙人口。