★礼敬佛陀的女儿：伟大而传奇的心灵
《佛陀的女兒：上座部佛教大修行人的傳奇心靈》
作者：艾美．史密特
譯者： 周和君
出版社：台湾橡樹林初版

蒂帕嬤（Dipa Ma，1911-1989）是当代上座部佛教传统中有大成就的一位女性禅修大师，她对现代印度内观禅修界和西方南传佛教界影响深远。印度现代第一个内观禅修中心的创始人，尊敬的拉斯特帕拉长老（Venerable Rastrapala Mahathera）是她的学生，当今美国佛教禅修导师杰克.康费尔德，莎伦.萨尔斯堡，约瑟夫. 葛斯坦也都是她的弟子。这位女性已亲证每一个禅那境界，获得內在的自由与宁静。

蒂帕嬤原名那妮.巴拉.巴如阿（Nani Bala Barua），出生于印度孟加拉邦东部靠近缅甸的村子里。她所在的种姓，世世代代为佛教徒，当地佛教社团可能是现存唯一的毫不间断可上溯到佛陀时代的原始佛教徒群体。那妮身为长女，下有五个弟妹，从小喜欢去寺院作供养，有旺盛的求知欲，爱好独自思考。在她十二岁，小学五年级那年，根据印度习俗，由父母作主被嫁到邻村做了拉加尼.巴如阿（Rajani Barua）的童养妻， 他二十五岁在缅甸做工程师。那妮与婆婆同住两年后来到仰光与拉加尼团圆，丈夫待她极好，那妮把他视为自己第一位老师。尽管那妮多年不孕，拉加尼并不生气，甚至反对母亲要他别娶的建议。他还安慰拉妮，把天下孩子当作自己的孩子。尽管那妮多次要求拉加尼允许自己学习禅修，丈夫总说，按照传统等到年老了，完成了在家人职责后再修，当时那妮母亲去世，留下18个月的幼弟被那妮收养。小弟成年后，正值二战结束，三十五岁的那妮却怀孕生女，三个月后不幸夭折。四年后，那妮生了女儿蒂帕，意为“光”，从此人们称她为蒂帕嬤，意即“蒂帕之母”。那妮的第三个孩子是男婴，死于生产。那妮因为悲痛，又身患高血压和心脏病，卧床不起。1957年那妮四十六岁时，沉重的灾难再次降临，丈夫拉加尼突然心肌梗塞离世。

蒂帕嬤说：“我不知道怎么办，往哪里去，怎么活。”她问自己：“我死时能带走什么呢？”自己年轻力壮时想修行，却受到阻挠，如今人到中年带一个幼女，疾病缠身，心力交瘁，已无路可走。这时她梦见佛陀对他诵了一段经文，来自她熟悉的法句经：“执着于爱而生悲，执着于爱而生惧，彻底远离了爱恋，又有何可悲可惧。”蒂帕嬤醒来，心里明白，无论如何必须开始禅修直到解脱。她了解佛教仪轨，却不懂得怎样坐禅。她以为自己不久将死，不如死于坐禅，因此便把丈夫留下的一切包括财产、珠宝与其它物事，交给邻居换取他们照料女儿。

她的第一次禅修是在仰光卡码尤禅修中心，处于种种原因事不如愿，几月后，蒂帕嬤虚弱疲惫地回家休养。后得知一个家族友人，同时也是佛教导师的出家人慕宁达（Anagarika Munindra）正在附近一个禅修中心。蒂帕嬤请他来家里，告以自身困境。后者鼓励蒂帕嬤去塔萨那.耶克萨(Thathana Yeiktha)禅修中心，慕宁达本人是在缅甸当时最著名的比丘马哈希尊者的教导下深入禅修。这建议给了蒂帕嬤新的机会，得以在一位大师和一位懂得本土语言的家庭朋友帮助下修行。她把女儿交给妹子贺玛照，自己去了塔萨那.耶克萨，这次她不再有前番的紧迫与冲动感，而是深思熟虑，准备充足。

蒂帕嬤在禅修中心进步神速，几天内达到了南传佛法的观禅初阶，感受到强光下万物消融的境界。她的身体、地面和周遭一切破碎成空。接下来是剧烈的身心之痛，全身烧灼感和紧窒感好似将要在压力下爆裂般。接下来，非常事件发生了，这闪光的转变过程静悄悄地微妙地进行，当时她坐着与一群人禅修，连自己也不了解这瞬间的奥妙。三十年的希冀求索，六天的修习，五十三岁时，蒂帕嬤达到初果，这是上座部佛法所承认的四个圣位阶段之一，每个阶段都具有可识别的变化。

几乎在同时，她血压回归正常，心悸消失。过去爬不动禅修中心的楼梯，如今轻松自如。日日夜夜的惧怕悲哀，也随之消失，代之以前所未有的宁静与自信。她又修习了两个月之后回到家里。蒂帕嬤从此开始了一次次禅修之旅。接下来的一次闭关中，她再次突破，转变的经历相似，然而痛苦更为剧烈。达到第二阶之后，她的身体与思维状况再次发生变化；不安感从此消失，体力有所增长。

那些了解蒂帕嬤的人，对她的改变大为惊奇。一夜间她从病病怏怏、悲痛欲绝的中年妇女，变成健康独立、容光焕发的新人。家族和朋友受其影响，特别是她的妹子贺玛和孩子，还有女儿蒂帕也开始禅修。两位中年妇女带着子女，在一群身着土黄色僧袍的比丘中坐禅的景象，蔚为可观。即使在家里，修行气氛也极严肃，吃饭时保持静默，不得相互张望。过了一年的修习，贺玛达到与蒂帕嬤一般的境界，而巴如阿宗族里的四个女孩两个男孩达到至少是初阶境界。蒂帕嬤一次又一次告诉女儿，只有禅修才能达到真正的宁静。

1965年，蒂帕嬤的修习达到了另一个灵性维度。慕宁达准备回印度，尊敬的马哈希长老告诉他，既然他要回到“异人的国度”（the land of siddhis），他应当对神通有所了解。马哈希长老想把慕宁达训练成异能者，然而慕宁达忙于教学，无暇自己修练，于是决定训练他的学生，一部分原因是为证明异能者的真实性。蒂帕嬤、荷玛与她的三个孩子被选中，因为慕宁达了解误用神通的危险，选择了品行绝对可靠的弟子，从《清静道论》出发按部就班地训练。结果蒂帕嬤为技能最纯熟的一个，她掌握了书中提到的五类神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通）。这些能力曾由慕宁达延请马加德大学的学者验证不虚，她的学生中也流传着一些有趣的故事。慕宁达离开后，人们开始要求蒂帕嬤在中心教授禅修。

1967年缅甸政局变动，蒂帕嬤也为了女儿教育考虑，全家回到故土在加尔各答近郊简陋的住宅区落户，蒂帕在政府补助下上了大学。孟加拉邦的佛教家庭虽熟悉礼佛议式，却很少人了解禅修。本地来了位富有成就的修行老师，这消息不胫而走，人们一个接一个来到她门前，蒂帕嬤为他们开启了新的宗教视野。她的课程对生活繁忙的在家人来说艰苦而有效，她认为，念住可应用于任何活动中：说话，熨衣，煮饭，购买，照顾孩子。她要求弟子所做的，自己做得更多：守五戒，每晚只睡四小时，每天禅修数小时。学生们必须每周两次向她报告进展，并每年进行自我引导的闭关训练。尽管多数加尔各答人喜欢高谈阔论，蒂帕嬤却沉默寡言，学生们得益于她的静默。她所住的公寓楼厕所厨房由几家共用，过去是争吵不休的场所，在蒂帕嬤搬入六个月后，那里安静下来，人们开始第一次和平相处。蒂帕嬤的待人方式——安宁，平静，柔和，带着敬意与仁爱，为人们树立了榜样，在她的周围人们做不到与过去那样易怒好斗。

蒂帕嬤家只有一个房间，是自己，女儿和外孙的卧室兼起居室，也是她传授禅修的场地，不仅印度人，西方人也开始出现在门下。从早到晚川流不息，家里有时拥挤不堪，人们站到走廊和阳台上，她从不拒绝任何人。即使是受戒比丘也来向她请教。尊敬的拉斯特帕拉长老已剃度十八年，回忆起当时人们对他求师的非议，责问他既然获得博士学位，为什么还要跟一位女众学习禅修，他解释说：“我不知怎样做，但她知道，因此我向她求助。我并不把她看成是女众，我把她当成自己的老师。”他跟随蒂帕嬤作了一次闭关，六个月后亲自体会到过去十八年里只在书中读到的经验。蒂帕嬤给了他传授禅修的许可，1970年，拉斯特帕拉长老建立了印度第一所内观禅修中心，也就是现在著名的菩提伽耶国际禅修中心。

约瑟夫．葛斯坦于1967年遇见慕宁达，后者向他介绍了这位“特别的人”，葛斯坦回忆对蒂帕嬤的拜访是“神奇而神圣的经历”。七十年代早期他向自己的朋友莎伦．萨尔茲堡介绍蒂帕嬤，两人都称这位印度女士是遇见过的“最有爱心的人”。杰克康菲尔德在七十年代后期，拜见了蒂帕嬤，至今记得她给自己的一个大大拥抱。在西方人看来，蒂帕嬤极为古怪，外观上一个虚弱的小老太太，身穿白色纱丽，就象“棉花里包着的小虫”，然而灵性上，她却是巨人，进入她的存在空间，就象走进了神奇力场。人们注意到感官的变更，心神交流和自发的深度定力。

1980年和1984年，在上述三位美国禅修者邀请下，蒂帕嬤来到美国巴瑞内观禅修协会每年一度为期三个月的闭关修习班教授禅修，获益者至今怀念她。回国后，蒂帕嬤继续在自己小屋传授，直到1989年9月的一个夜晚，她感觉不适，邻居念起佛经，蒂帕嬤面对佛像合掌下拜，之后不再起身。几天后，有四百多人参加她的葬礼，蒂帕嬤终年78岁。

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教导
作为一个女人，一位母亲和一位在家居士，蒂帕嬤使得觉悟之路在当今这时代显得可以接近，使得宏大的解脱目标显得可以实现。以下是《蒂帕嬤：一位佛教大师的一生和馈赠》中所提供的教导要点。愿它对行走在解脱之道上的你有所饶益。

不断地去禅修
“现在就去修行。不要以为你将来有的是时间”

蒂帕嬤坚决地说，如果你想平静你就得经常地修习。她坚持认为学生应该每天找时间去进行正式的禅修，哪怕五分钟也好。如果连这都不可能做到，她建议道：“至少，你可以在晚上入睡之躺在床上去注意一呼一吸”。

除了坐垫上的正式打坐，更重要的是，蒂帕嬤劝诫学生要将生活中的每个时刻都要成为禅修的时间。我们当中的一些大忙人觉得为禅修留出一点儿的时间都很困难。“如果你忙，那么工作就是禅修”。她告诉我们，“禅修是了知你所正在做的事情。当你在计算，了知你正在计算。当你匆匆忙忙赶去上班，你应该对匆忙的行为保持正念。你在吃东西的时候，穿鞋子、袜子、衣服的时候，你一定要保持正念。这些都是禅修！”

保持正念不是蒂帕嬤“要去做的事情”，正念一直与她溶为一体。蒂帕嬤很清楚，心念散乱、正念流失并非过错。“每个人都会碰到这样的情况。（但）这问题不是恒常的”。

“最终而言，世界上没有什么东西可执著的”，蒂帕嬤如此教导，“但我们可以善用一切东西。我们不应该拒绝生活。生活就在我们眼前，只要它在我们眼前，我们就要善用它”。


选好一个法门然后坚定不移地修习
“如果你想在禅修上取得进步，就要坚守一个法门”

对于那些心灵旅程的启步者，蒂帕嬤坚决认为要坚守一种禅修法门。不要放弃，也不要在这个和那个法门之间跳来跳去。去找一个适合你的法门，然后坚持修习，一直到发现你的“边缘”——也就是困难开始出现的地方。

西方求道者普遍所犯的一个错误是把特定的一个修行法门的困难当作问题。那个一个法门的“边缘”令人感到不舒服，所以另外一些法门看起来总是更好。“也许我应该去试试藏传佛教的唱颂……或者苏非舞”。事实上，困难通常是修习起作用的可靠迹象。

将蒂帕嬤的忠告铭记于心吧。坚守你所选择的法门，穿越困难和怀疑，穿越激越和停滞，穿越那不可避免的起起落落吧。如果你能坚持修行，能度过最黑暗的时光，智慧的黎明就会来临。


实践耐性
“耐性是培养正念和专注的最重要的美德之一”

耐性是通过不断地与“边缘”相遇而铸成的。在最富挑战性的情景中，仅仅去面对而不退却，就是我们所能做到的全部了——而这就已经足够了。

一位学生详细地叙述过在蒂帕嬤一生中，这种耐性的效果：“她已经了知其内心经受每种磨难并且能够坚持到底。后来，当她从那团火走出来的时候，因为她已经了知自我，所以她能够用一种怎样的目光看着你啊！——那是如此的坚定，而又几乎令人震惊。任何东西都不能将其隐藏。她以此说明，你不能坐等开悟——你一定要在内心最深处经受这些事实。”

耐性需要终生去实践，需要不断地去开发，不断地去改善。培养耐性是心智成熟的最重要的内容——如蒂帕嬤所说，是最高的“使命”。


放开你的心
“你的头脑是你所有的故事”

蒂帕嬤不是说头脑是你的大部分故事，她说的是头脑中除了故事，别无它物。这些故事都是个人所上演的戏，它创造出和维持着个体认同感——我们是谁，我们所做的是什么，我们更够或不能够做什么。如果我们对这些故事没有觉知，无尽的思想之流就会驱使并限制着我们的生活，而且那些故事将变得不具实质。

蒂帕嬤挑战那些信任并且执著他们的故事的学生。当有人说：“我办不到”，她会问：“你肯定吗？”或“谁说的？”或“为什么不能呢？”她鼓励学生去观察他们的故事，去了知其空性，以及去超越他们施诸其上的限制。“离开思想”她如此劝诫，“禅修与思想无关”。

同时，蒂帕嬤教导我们：心不是要去除掉的敌人；在将心当作朋友的过程中，在了解、接受它的过程中，它不再是问题。


冷却情绪之火
“恼怒是火”

不论来访者是谁，不论他们处在何种情绪状态、何种境况，蒂帕嬤总是充满慈爱地接见他们中的每一位。我们能够对自己的情绪同样发出接纳之心吗？我们能够像对待访客那样慈爱地对待它吗？我们是否能够允许他们来来去去而不以可能有害的方式去反应吗？

“许多在日常生活中发生的事件都不如人意”，蒂帕嬤说道，“有时候，我经历着一些恼怒，但我的心仍然着保持冷静。恼怒来了又走。我的心并不受它的干扰。恼怒是火，但我没有感到热。它是如此清楚地生起和灭去”。

Sylvia Boorstein是位禅修教师，1980年她在家中接待了蒂帕嬤。她说有一次他的丈夫向蒂帕嬤质疑这一点。“蒂帕嬤在谈论保持平静、平等心、不发怒的重要性，我的丈夫问她，如果有人伤害、威胁Rishi（蒂帕嬤的孙子），你会这样吗？”

“‘当然，我会阻止他’,蒂帕嬤说道，‘但不会发怒’”。


简单生活
“过简单的生活。简单的生活对什么东西来说都是有益的。过于闲适的生活对于修行是个障碍”。

蒂帕嬤在各个方面都过着简单的生活。她对社交保持节制。她不会去谈论不必要的东西。她不会引起别人的关注，更不会引起别人的抱怨。她要求自己以及学生的守则是，做人诚实，永不责人。

蒂帕嬤经常在静默中简单地休息。“独自一人的时候，我总是返观内心”，她如此说道。她不会把时间花费在对生活没有必要的事情上。

蒂帕嬤做每一件事都不会为下一件事忧心，正如禅修中我们练习在某个时段中把全部的注意力放在一个事物上一样。“去想过去和将来的事情”，她说道，“会毁掉属于你的时间”。无论什么事情，她总是全神贯注，从容，平静，简单地去做。


培养慈爱心
“祝福你身边的人，会让你在每时每刻保持全神贯注”

蒂帕嬤不断地发出慈爱。她细致入微地祝福别人——夸奖别人，赞叹别人，抚摸别人的头发……她对别人的祝福毫不偏袒。在登上飞机前，她会为它祝福。坐进一辆汽车，对她而言也是一个发出祝福的机会，她祝福那辆车，也祝福司机和加油的人。

随时实践这种祝福精神，一个平凡的人也会变得有些特别。这是一种时时与优雅相遇的方式。

《佛陀的女兒：南传佛教大修行人的傳奇心靈》
內容介紹：
在我們的生命中，或許有時會遇到這樣一個不凡的人，他們僅僅因為存在於世間，就能轉化我們的生活方式。蒂帕嬤就是這樣一個人。她身上流露出一股能感動每個見到她的人的特殊氣質，讓人們獲得最大勇氣邁向佛法之路。

蒂帕嬤，身為一個女性，一位母親和一位家庭主婦，她的生命故事成為女性佛教徒的典範，鼓舞了許多女性，讓她們有信心踏上修行之旅。不僅於此，她的故事讓我們（不管男性或女性）相信，佛陀的求道之路及偉大的解脫目標都是在此生可以達到的。

誰是蒂帕嬤？她是上座部佛教傳統中第一位真正有大成就的女性禪修大師，雖然只到過西方世界兩次，但她對美國佛教界所產生的影響非常深遠，當今美國佛教導師，如傑克?康菲爾德，雪倫?薩爾茲堡，和喬瑟夫?葛斯坦等都是他的學生。如作者所說，在她瞥見相片中的蒂帕嬤，在鏡片後面所散發的是她所見過最寧靜、最慈愛的眼神，作者知道自己正注視著一位偉大的老師，而這位女性已經獲得了內在的平靜與自由。本書就是關於蒂帕嬤的傳奇故事。

偉大的靈性導師往往會以許多不同的方式來教導世人，其中最強而有力以及最神秘的教導方式來自於純粹示現（存在）的教導方式。在我們的生命中，或許有時候會遇到這樣的一個不凡的人，他們僅僅因為存在於世間能夠轉化我們的生活方式。蒂帕嬤就是這樣的一個人。

蒂帕嬤，這位在他人眼中不凡的「證悟者」，曾是被迫遵循傳統習俗的女性，十二歲遠離印度家鄉，嫁到陌生國度，面對二十年不孕的羞辱後，又在十年內接連面對喪女、喪子和喪夫等人生種種失落和變故，四十幾歲的她已心力交瘁，嚴重失眠。在內心沮喪且面臨生死關頭之際，發現自己別無選擇：為了不在絕望中死去，她選擇了禪修。

本書也是認識蒂帕嬤的人眼中不可思議的蒂帕嬤顯影。這些故事一次又一次展現了種種人性之美善，即使蒂帕嬤過世之後，她都永遠活在人們的心目中：覺得蒂帕瑪仍然在禪修的道路上指引他們，或曾到夢裡來看他們；有些人說他們聽見了蒂帕瑪的聲音；有些人則感受到她的存在。

無論我們的內心失落有多麼深，對這個世界有多麼絕望，不論我們身在何處，不論我們是否明白，這些神秘事蹟的故事，都能夠在你的禪修旅程中引導你，引導你走向解脫證悟。

在本書中你可以親炙蒂帕嬤的說法，教你如何當下修行，即使你自認為一天也抽不出五分鐘禪修，蒂帕嬤會告訴你怎樣再忙碌中禪修。當你闔上這本書，你的故事也已經開始……


作者介紹
艾美·史密特（Amy Schmidt）麻州內觀禪修協會的常任老師以及西南僧伽中心「新墨西哥隱修中心」的創會成員。她是醫療社工人員，與人合著有《認識阿茲海默症》，(華盛頓大學出版，1993)，她的漫畫作品發表於《佛陀笑哈哈》(Bell Tower, 1999)。

序文
打開內心，迎接宇宙的恩典
嚴格說來，「恩典」這個字意味著我們不費力就白白得到神聖祝福，它本身不是一個佛教的概念。當然，不論我們是否致力於神聖的行為，在精進禪修的人當中，「恩典」的經驗也是非常普遍的。如果我們清楚的審視自己的生活──讓我們能夠追求靈修生活的環境，跟靈性極高的老師一起工作的機會，追求內在真正解脫的強烈慾望等等──我們就會發現，其實自己早就已經沐浴在恩典中。我們從本書的第一部份有關蒂帕瑪生平的故事，再看到第二部分由認識蒂帕瑪的人來談論她的小故事，到第三部份有關於她的教誨，會發現「恩典」這個字經常的出現。這個字象徵著我們與這位宇宙靈性導師相遇的時候，她所散發出的那股不凡的、難以形容的，以及熱情開放的特質。

第一位遇見蒂帕瑪的西方人士是傑克?恩格勒博士〈Jack Engler〉，當時，他已經跟蒂帕瑪的老師學習靜坐。他對於本書的完成貢獻良多：在本書第一部份有關傳記部分的資訊，大部份是根據他直接引述蒂帕瑪的話語而成，這是他特別為了『沐浴於恩典中』這本書所寫的資料。這些訊息的來源，主要是從個人的體驗以及蒂帕瑪所做的心理考驗而來，這些訊息也確認了傳統所敘述的開悟方式，那就是靈性上深刻的覺醒能夠改變人的心智。由於傑克允許我們使用這些材料，使得本書第一部份有關蒂帕瑪生平的故事得以完整呈現。對於他慷慨的貢獻我們十分感激。

傑克?恩格勒的研究以科學性的語言，向世人呈現了蒂帕瑪不凡的靈性成就。大部分認識蒂帕瑪的人，或者被她所教過的學生影響的人，都能夠透過不同的角度對她有更深刻的了解。以我自己為例，她個人就是聖母的化身，是在所有文化傳統中都具備的一種「原型」。下面這個故事是由苦修會的僧侶，希奧芬尼神父所敘述，這是紀念蒂帕瑪的一個故事。希奧芬神父是＜神聖寺院的故事＞的作者。對我而言，這個故事讓世人對於蒂帕瑪無限的慈悲的神聖面向有更清楚的認識。

你的心像什麼？這是他們想要知道的事。他們把一個剛去世的人帶進來。然後打開他的胸膛。你無法相信在那胸膛裡面到底有什麼。你不會相信眼前所見到的景像──白人，黑人，無神論者，富人，窮人，酒鬼，妓女，教士，政治家，孩子，法官，球員，怪人，以及我自己──甚至是我自己──我是如何淪落到這樣的地步的？這就是我死後的光景嗎？當他們打開我的胸膛時，到底會發現什麼呢？

但願我們的心能夠向那遍存於宇宙間的恩典敞開。


蒂帕瑪不凡的一生與教誨
約瑟夫?葛斯坦

在我們的生命中，或許有時會遇到這樣一個不凡的人，他們僅僅因為存在於世間就能夠轉化我們的生活的方式。蒂帕瑪就是這樣的一個人。

當我在1967年第一次到印度的菩提迦耶時，從我的老師慕寧卓那聽到有關於他的事蹟。他在緬甸訓練蒂帕瑪，過去九年來他一直在緬甸修行以及教學。他常提到蒂帕瑪是一個不凡的瑜珈士（修行者）並且有不凡的成就──其中有許多事蹟你可以在本書中讀到。而他沒有用語言來描述，但卻在我初次遇見蒂帕瑪時，在她身上就流露出一股能夠感動每一個見到她的人的特殊氣質。
那是一種非常寧靜而且充滿了愛的特質。這股沉穩與愛跟我以前見過的人非常的不同。他們不是某種自我的人格，它們並不希望或需要任何的回報。簡單的說，這是因為無我的關係，所以愛與和平就會自然的呈現。

蒂帕瑪不是藉由戒律而是經由啟悟讓人獲得最大的成就以自己存在所呈現的可能性來世人顯現什麼是可能的──這樣的生命為我們的決心樹立了典範。對於我們每個人追求法所具備的能力有毫不動搖的信心。這份信心來自於全然的接受自己的真正面目，再加上不斷的鼓舞大家透過不斷的修行來加深我們對佛法的了解。

雖然蒂帕瑪只到過西方世界兩次，但是她在美國對佛教界所產生的影響非常深遠。她是上座部傳統中第一位真正有大成就的女性禪修大師，並且還能夠在其他的國家弘揚佛法。雖然她對上座部的傳統極為忠誠，但她同時也深刻的了解到女性修行者〈包括家庭主婦等等〉的靈修成就在各方面都是平等的──甚至更深刻──比起絕大部分屬於男性宗教威權世界的人。蒂帕瑪就是以這樣的方式，在這裡成為女性以及男性共同的典範。她在共修社團中對許多修行者的影響至今仍如漣漪般擴散。

我很高興並且感激艾美?史密特能夠完成這樣的一本了不起的書。這使得許多人都能夠有機會了解蒂帕瑪不凡的一生，並且有機會第一次認識狄帕瑪這樣的人。