什么是哲学？
摘自奥修的书。
提问：最後一個問題：什麼是哲學？
奥修回答：我不知道，我也不認為有任何其他人知道。
哲學是無用的激情。我使用薩特的話，他說：「人是無用的激情。」我說人不是無用的激情，哲學才是。
你問我：「什麼是哲學？」沒有人定義過它。它是含糊不清的。不是沒有給出過定義，已經給出了成百萬個定義了；但那個定義還是失去了。每個哲學家都給出一個定義，而別的人反駁它。這是個遊戲，享受邏輯的體操，它是邏輯的對決。就像下棋——一個非常理性的遊戲，非常引人入勝——但它裡面沒有結論；它是無結論的。這個遊戲繼續了一代又一代。慢慢地由於這個遊戲出現了兩樣東西：一個是科學，另一個是宗教。科學是客觀的，宗教是主觀的。科學是實驗性的，宗教是體驗性的。哲學兩者都不是。它只是掛在兩者之間的手臂上。它正在漸漸消失，因為每一天客觀的東西都被科學佔據，而主觀的東西已被宗教佔據。沒有什麼留給哲學。所以現代哲學只是繼續思考語言——語言分析。
哲學家正在提出最荒謬的問題，因為他們已經丟失了所有有意義的問題。那些問題不是被科學就是被宗教所覆蓋。哲學變得越來越空泛。他們現在甚至無法找出自己的問題，所以要麼他們從科學那裡拿來問題思考，或者從宗教那裡拿問題思考。他們的問題是借來的。哲學是一種垂死的現象。有一天你突然知道哲學已經死了，那並不值得驚訝。它已經快死了。你可以到任何大學去，而你都可以看到哲學快要死了。
但為什麼你問這個問題？那是更中肯的，更值得去思考的。
我不是在這裡教導哲學。我所說的和哲學毫無關係，它是絕對實驗性和體驗性的。我的努力是創造出一種科學的宗教——佛陀心理學。所以我給你做實驗，我讓你能夠體驗某些你還沒體驗過的東西。這是個實驗室，一個工作坊。我們一心要做點事。我是說這裡的生意！哲學完全不是重點。我非常反對哲學，我迴避哲學是因為它和影子，思想，猜測一起玩。而你可以一直無限地玩下去，無限的，永恆的；它沒有盡頭。一個詞創造出另一個詞，一種理論創造出另一種理論，你可以繼續繼續再繼續。5000年裡這個世界上存在過許多哲學，但一點意義都沒有。
但有的人具有哲學態度。如果你是他們其中之一，請扔掉它；否則你和你的能量會迷失在沙漠中。
我將在四個故事裡告訴你關於哲學的四個階段。
哲學的第一個階段，第一個故事。
這是我最喜歡的故事之一，在新英格蘭有一個男孩和女孩，那裡冬天流行滑雪。在一個星期天下午滑雪的時候，他們裹上毛毯，這個女孩靠著這個男孩說：「約翰，我冷。」
約翰看了看她，然後說：「我也冷，簡。為什麼不把毛毯裹起來？」
於是簡把毛毯拉緊一點，但很快她和約翰靠得更近了，說：「我的手還是冷。」
他沒有太注意她，很快她用手肘輕輕碰他，說：「約翰，你聽到我說話嗎？我的手冷……而且沒有人愛我。」
這次他打量一下她，說：「簡，記住上帝愛你，而你永遠可以坐在你的手上，讓它們暖和。」
這就是哲學的第一個階段。
第二個階段，第二個故事。
一個哲學家學習小組許多年一直在開會學習《猶太法典》。有一個小組成員有一個惡習，在會議期間要喝一點白蘭地。一天晚上他喝多了一點，變得有些神志不清。他的夥伴決定給他上一課。在他處於不清醒的狀態下，他們把他帶到一塊墓地，讓他在墓碑當中趴著。
過了一會這個哲學家醒了。他看了看自己，有些害怕和驚恐。然後他開始思辯：「我活著嗎？還是我已經死了？如果我還活著，我在這墳墓頂上幹什麼呢？而如果我已經死了，為什麼我覺得我必須馬上去洗手間呢？」
這是哲學的第二階段。
第三階段，第三個故事。
斯坦博格20年一直在同一家低東邊（Lower East Side） 餐廳吃午餐。每天他都在中午離開辦公室，去那家餐廳，然後點一碗雞湯——從來不變。但有一天這個教授拿到湯以後叫服務生回來。
「怎麼了，教授？」服務生詢問道。「服務生，請嘗一下這碗湯。」
「你是什麼意思呢，嘗一下這碗湯？20年你一直在這裡喝同樣的雞湯，每天如此，不是嗎？它有什麼不一樣嗎？」
這個教授不理服務生的說明。「請嘗一下這碗湯。」他重複到。
「教授，你怎麼啦？我知道雞湯是什麼味道。」
「嘗一下這碗湯。」教授要求道。
「好吧，好吧，我嘗一下。湯匙在哪裡？」
「啊哈！」教授哭了。
這是第三個階段。
第四階段，第四個故事。
一個女人去看一個哲學的心理學家，想治療她被羽毛蓋住的幻覺。在幾次對話過後，哲學家對她說：「我覺得通過我們的討論和分析，我們已經來找到了這個問題的根源，現在它已經過去了。你怎麼看，史密斯夫人？」
「噢」，史密斯夫人說：「我認為我們的對話是美妙的，我確實覺得那個問題已經解決了。不過」，她加了一句：「現在我唯一操心的是我要拿這些羽毛怎麼辦？」
她舉起她的手和肩膀，開始拂動，而這個心理學家，這個哲學家，立刻跳回來。
「現在，只要等一下，史密斯夫人，不要把這些羽毛拂到我身上。」
這是第四階段。
