摘自OSHO《橘皮书》

静心是什么？
       静心是没有内容物的纯粹意识，平常的意识过份充满杂物，就象镜子被灰尘覆盖。头脑是经常性的交通——思想在活动、欲望在活动、记忆在活动、野心在活动—不论白天或夜晚。甚至你睡觉时头脑都在运作，它在作梦、在思考，处于烦恼和焦虑中，在为明天准备着。
       这就是没有静心的状态，它的相反就是静心。
        当头脑里没有交通、当没有思想活动、没有欲望在蠢动、你完全宁静，那宁静就是静心。在宁静中，真理就被知道，它从不会在其他状态下被知道。你无法透过头脑而找到静心，因为头脑会延续自己，你只能籍着将头脑摆在一旁找到静心——籍着不跟头脑认同，籍着观照头脑的经过。
       静心就是觉知到我不是头脑。当觉知在你里面进入得更深，慢慢就有几个片刻来到—宁静的、纯粹空间的、透明的片刻。当没什么在你里面蠢动，当每样东西都静止，在静止的片刻，你会知道你是谁，你将知道存在的奥秘。有这么一天会来，极大祝福的一天会来到，到时静心就变成你自然的状态。
       头脑是不自然的，它从不会变成自然状态，但静心是一种自然状态，是一种我们已丧失的状态，它是失去的乐园，乐园可以被重新获得。洞察小孩的眼睛，注意看你会看到非常的宁静和天真，每个小孩出生都带着一种静心状态，但他必须被带进社会，必须被教导如何思考、计算、推理、辩论，他必须被教以文字、语言和观念，然后渐渐就丧失了跟自己天真的接触，他变成一个有效率的运作机构，而不再是一个“人”。
       一切的需要就是再度重新获得那个空间。你以前就曾知道它，所以当你首度知道静心，你会感到惊讶，因为有一个很大的感觉会在你里面升起，好象你以前曾知道它，而那个感觉是真的。钻石丧失在垃圾堆里，但如果你将垃圾移开，你会再度找到钻石，它本来就是你的。
       第一件事就是知道静心是什么，然后其他每样东西都会随之而来。我不能对你说你应该静心，我只能将“它是什么”解释给你，如果你了解我，你将处于静心中。对它没有所谓的“应该”；如果你不了解我，你将不会处于静心中。

静心不是集中精神。集中精神时有一个“自己”在专注，也有一个“客体”被专注，而在静心中，没有一个人在里面，也没什么在外面，它不是集中，内和外没有分隔，“内”继续流进“外”，“外”继续流进“内”，那个划分、疆界、界线不复存在，内就是外，外就是内，它是非二分的意识。
        集中精神是二分的意识，因此集中会使人疲倦，当你集中时，你会觉得精疲力竭，你无法一天二十四小时集中精神，你必须休息。集中精神永远无法变成本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能变成二十四小时的事，整天整年都可以静心，它能变成永恒，它就是“放松”本身。
        集中精神是一项行动，一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。集中精神时，头脑由一个目的来运作：集中精神来自过去，然而静心并没有目的在背后，你并没有特别做任何事，你只是存在，没有过去，不被过去所污染，没有未来，免于一切未来，是它“自己”生长，你没有对它做什么，你并没有拔苗助长，当春天来临，草木就自己生长。
       那个状态——当你让生活走自己的路线，当你不想引导它，当你不想对它作任何控制，当你不去操纵，当你不强加任何规范在它上面—那个纯粹的没有规范的自发性状态就是静心。
       静心是处于现在，纯粹的现在；静心是立即。

从最开始就找出某种吸引你的东西。
        静心不应该是一种强迫的努力，如果它是被强迫的，它从一开始就注定要失败，强迫的事永远无法使你自然，不需创造不必要的冲突，这必须被了解，如果你给头脑一些吸引它的客体，它就有静心的自然能力。
        如果你是身体指向，有透过身体的途径，如果你是指向“心”的，你可以使用祈祷，如果你是智性指向的，你就可以使用静心。
        但就某方面而言，我的静心不一样，我试着设计能被所有三种类型的人所使用的方法。有很多“身体”在那些静心方法里被使用，同时有很多“心”和“智力”被使用，所有三者都加在一起，它们以不同的方式在不同类型的人身上运作。
        身体、心、头脑——所有的静心都是以同一方式在进行，它们从身体开始，经过心，到达头脑，然后超越头脑。
        永远都要记住：任何你喜欢享受的才能深入你里面，唯有那个能深入你里面；喜欢享受它就是意味着它适合你，它的韵律适合你，在你和那个方法之间有一个微妙的和谐，一旦你享受某个方法，不要变得太贪婪，尽可能进入那个方法。你可以每天做一次，或者如果可能一天做两次也可以。做得越多，你就越享受它。当你不再喜欢它才将方法抛弃，那么它的任务就结束了，你就再去找另外的方法。没有一个方法能引导你到终点，在旅途当中，你必须换火车换很多次，某一特定方法会带领你到某一状能，超出那个状态，它就没用了，它就耗尽了。
        所以，两件事必须记住：当你享受一个方法，尽可能深入它，但永远不要沉迷于它，因为有一天你必须抛弃它。如果你变得过份沉迷于它，它就象一种药物，你就无法离开它，那么你就不能再享受，它已不能再给你任何东西，它已经变成习惯，那么一个人是在绕圈子，无法超越现况。
        所以，让“喜乐”成为准则，如果喜乐存在，你就一直继续，直到没有喜乐为止，喜乐必须完全被挤干，不该留下任何汁液……连一滴都不能留下，然后你要能抛弃它，而再选择其他带给你喜乐的方法。一个人必须改变很多次，它因人而异。
        不需要做很多静心，因为这样你可能会产生混乱或矛盾，然后就会有痛苦。选择两种静心，持之以恒，事实上，我宁可喜欢你只选一种，重复一种适合你的方法，它就能越来越深入。

如果你能安排一个特别的地方——家中的一角，在那里你可以每天静心——就不要再将那个角落用在其他目的，因为每个目的都有本身的震动，只要将那个角落作为静心之用，那个角落将对你有帮助。
        如果你能选择一个固定时间来静心，那也非常有帮助，因为你的身体、头脑是运作机构，每天都在同样时间和同样地方静心，会在你的身体和头脑里创造对静心的渴望，在你里面有一个空间会被创造出来，它会变成一个饥渴、一个渴望。
        刚开始那样是很好的，除非你来到静心已经变成自然，而你在任何时间和任何地方都可以静心的点，否则在这之前，你都可以使用这些身体和头脑的机械资源来作为帮助。
       当我说静心，我知道没有人透过静心而达成，但是透过静心，你会达到一个“没有静心”成为可能的点。

一个人的心可能会执着于静心，那个执着就是问题所在。你以前执着于金钱，而现在神执着于静心。问题不在于金钱，问题在于执着；以前你执着于市场，现在执着于神，问题不在于市场，而是在于的执着。一个人应该放松而自然，心不执着任何东西，既不执着头脑，也不执着静心，唯有如此——不被占据、心不执着，只是流动——那个最终的才会发生。
        静心是一支打开存在奥秘之门的钥匙。